3、易经卦象之启示

在《易经》的卦爻辞中，包含着深刻的心理学道理；易传中的评论与解释，包含着丰富的心理学思想。此外，我们还可以通过《易经》中的卦象，来进行心理学的研究与分析。孔颖达在其《周易注疏》中说，“伏羲初画八卦，万物之象，皆在其中。”（周易正义．十三经注疏．北京：中华书局，1987．82，2）这正如《易经?系辞》中所揭示的：“圣人设卦观象”，“八卦成列，象在其中矣。”易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。
因而，凡是《易经》之64卦，384爻，拟诸形容之间，处处包含着丰富的象征性，包含着深刻的文化心理学的意义。首先，易中有象，在《周易》之象辞中集中反映着这种象征性的启示，诸如《乾卦?象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《坤卦?象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”乾坤中包含着一种“君子之道”，包含着一种深刻的人格心理学理论。其次，即使是一个单一的卦象，其中六爻的变化，也可象征人生的心理发展。比如，孔子曾经以“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”来形容自己一生的心路历程，从中也不难看出乾坤之六爻变化的痕迹。如“四十而不惑”与乾卦第3爻之“君子终日乾乾，夕惕若。”或坤卦第3爻之“含章可贞”。或者说，从乾坤之六爻的变化中，可以来分析真正君子之道或君子之心路历程的演变与发展。再者，在《易经》的六十四卦之中，更有着重阐述心理规律的卦象。比如，象坎卦、艮卦、比卦、家人卦等等。在此，我们以咸卦为例，来进行易象的心理分析，以及我们对《易经》中心理象征性的理解。
咸卦由兑与艮组成，《易经?咸?彖》曰：“‘咸’，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。……天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，则天地万物之情可见矣。”释其卦象，咸卦以艮兑相配，所表达的是山泽气息相通，万物皆互相感应之道理；但象中亦有情，艮为少男，兑为少女，男女相感之至情，已见于此。启观咸卦六爻，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感而阴应，阴感而阳应之象征。称其为感，所表现的正是交互相感之义。
因而，我们知道,这咸卦是象征“感应”的，揭示了感应之道。我们曾经将“感应”译为英文的“touching by heart and response from heart”，因为汉字的感与应，皆有“心”为主体。这可与西方心理学中的“刺激－反应”原理相互比较，两者所揭示的是不同的心理层面，所反映的是不同的心理学理想。感应是超于单纯的刺激反应的，其以心的象征性为主体，强调了这种心理过程的体验与感受性，以及情感的作用。而刺激反应则不然，所侧重的是对心理过程机制的描述。更为可贵的是，《易经》中咸卦的心理学意义，并不完全在于一种“普通心理学”的描述，它是将意识的心理学与无意识的心理学结合了起来。咸卦上兑下艮，乾在坤中，包含了“天地所感”的境界。因而，在“咸卦”之意象中，包含着“无心之感”的本质内涵，揭示了天人感应与天人合一的途径。这正如《易经?系辞》中的介绍：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”朱熹评注说：“无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。”（朱熹（注）．周易．上海：上海古籍出版社，1996．145）无心之感，是《易经》中天地之心的呈现，是中国心学的精深境界。
咸卦感应之心理学的意义与象征性，却也并非局限于咸卦本身。从咸卦九四爻以下，复有困三解上，噬嗑之初上，否五鼎四，豫二复初，损三益上等，其义皆统于咸四。因为咸卦之第四爻，正为“心”之象征。对此，《易经?系辞》中有深刻的论述，将咸卦第四爻之意义发得淋漓尽致。如将其形容为“同归殊涂”，“一致百虑”；“精义入神”，“穷神知化”；并且主张“君子易其心而后语”，戒“立心勿恒”。
通过以上的分析，我们希望能够表现出《易经》中所包含的心理学思想的线索。老子说：“使我介然有知，行于大道。”（王弼．老子注．诸子集成．北京：中华书局，1993．32）而《易经》则正是“群经之首，大道之源”。我们更希望当代的心理学家们，能够从《易经》中获得启迪。对此，我们可以用“易经与心理分析”，以及“爱诺思与易经”，来介绍《易经》对西方心理学的发展所已经产生的影响。
4、易经与分析心理学
在当代西方心理学发展的初期，尤其是心理分析和分析心理学发展的初期，便早已与《易经》结下了不解之缘。当卫礼贤（理查德??维尔海姆）在劳乃宣的帮助下，把《周易》翻译成德文的时候，已经通过他们的翻译，传递了其中古老的中国文化心理学的信息。这正如卫礼贤的儿子海尔特??维尔海姆在该译本的英文版第三版（1967）序言中所说，“易经中所阐述的实际上是一种独特的人类心理现象。”（Wilhelm R, Bayness. The I Ching. New Jersey: Princeton University Press, 1967, xvi-xvii）在这第三版的英译《易经》中，同样带有荣格为其德文本所撰写的“前言”，更是增加了《易经》对心理学的意义和影响。
荣格曾经这样说：“《易经》中包含着中国文化的精神和心灵；几千年中国伟大智者的共同倾注，历久而弥新，仍然对理解它的人，展现着无穷的意义和无限的启迪。”（Jung C G, Wilhelm R. The Secret of the Golden Flower. New York: Causeway Books, 1975. 141,144）这是荣格对《易经》的理解，以及其对于《易经》之情感的表达。荣格说，“任何一个象我这样，生而有幸能够与维尔海姆，与《易经》的预见性力量，做直接精神交流的人，都不能够忽视这样一个事实，在这里我们已经接触到了一个‘阿基米德点’，而这一‘阿基米德点’，足以动摇我们西方对于心理态度的基础。”（Jung C G, Wilhelm R. The Secret of the Golden Flower. New York: Causeway Books, 1975. 141,144）这个“阿基米德点”，是荣格对于《易经》的接受和理解，而这个“阿基米德点”，也正是荣格心理学发展的关键。
通过《易经》的帮助和启发，荣格提出了他的“共时性原则”（synchronicity），并将这种“共时性原则”，作为其分析心理学发展的一种内在基石。荣格说，我自己在对无意识心理学的研究中，发现西方的因果性原则在解释一些无心理活动和过程时，是不充分的；这也促使我寻求另外一种解释的原则。在英国学者保罗??戴维斯的名作《上帝与新物理学》一书的第六章：“精神与灵魂”中，作者将荣格的一段话作为该章的“导引”：“我就是相信，人类自我或曰人类灵魂的某一部分，不受制于时间和空间的法则——卡尔??荣格”。（保罗??戴维斯．上帝与新物理学．长沙：湖南科学技术出版社，1994．76）荣格深信，心理现象，必将遵循着一种有别于物理法则的法则：“共时性”原则是荣格为之而奋斗的一种理想。荣格曾经说过，“建立在共时性原则基础上的思维方式，在《易经》中表现的最为充分，是中国思维方式的最集中的体现。而对于我们西方人来说，这种思维方式，从赫拉克利特之后, 便在哲学史上消失，只是在莱布尼兹那里出现过一些低微的回声”。（Jung C G, Wilhelm R. The Secret of the Golden Flower. New York: Causeway Books, 1975. 141,144）在这种意义上，荣格说，《易经》正好适合于分析心理学发展的需要。
从荣格以来，几乎所有的分析心理学家，都对《易经》情有独钟。《易经》与心理分析和分析心理学，建立了深厚的关系；众多的分析心理学家，都从《易经》中获得了深刻的启发；并且将这种深刻的启发，发挥为其心理分析的实践。对此，我们可以用“爱诺思与易经”为例子，来进一步说明《易经》对西方心理学所产生的影响。
5、爱诺思与《易经》
“爱诺思”这个名字在西方具有东方的象征性意义，因为从其孕育和产生之日起，好象与中国文化，尤其是《易经》，结下了不解的渊缘。爱诺思的创始人奥尔加??弗罗—卡普泰因夫人（Olga Froebe-Kapteyn）,最初正是由于对《易经》的兴趣，邀请一些著名的汉学家或《易经》学者聚会，如理查德?? 维尔海姆(Richard Wilhelm)、鲁道夫?? 奥图(Rudolf Otto)和卡尔??荣格等，为爱诺思的发展奠定了基础。每年都要举行的“爱诺思圆桌研讨会”，早已成为国际上东——西方文化交流的重要活动。
正式的爱诺思圆桌研讨会开始于1933年，卡普泰因曾邀请荣格在1934年的爱诺思圆桌研讨会上，专门介绍《易经》的心理学意义。从1933年至50年代初，荣格几乎每年都要出席“爱诺思圆桌研讨会”，并且每次都是该系列圆桌研讨会的核心人物。因此，在瑞士苏黎士荣格研究院建立之前，爱诺思也就成了分析心理学的大本营。同时，《易经》与心理分析，《易经》的心理学意义，以及其深刻的文化意义，一直是爱诺思东西方文化圆桌研讨会的主旋律。